A certeza de ser como experiência intersubjetiva, segundo a obra

Aus einer jüdischen Familie de Edith Stein

Anneliese Meis

Centro UC: Estudios interdisciplinarios en Edith Stein

Pontificia Universidad Católica de Chile

            Ainda que a certeza de ser tenha uma relevância particular para o pensar moderno filosófico, teológico e existencial,[1] ela não é devidamente investigada na obra de Edith Stein.[2] Em vista da complexidade do pensamento steiniano no tocante a tal certeza, o presente estudo delimitar-se-á à obra Aus dem Leben einer jüdischen Familie (LJF/VFJ),[3] esta singular autobiografía[4] considerada recentemente tanto como portrait (retrato) como “história íntima”.[5]  Gostaria aqui de tomar por conhecidos os detalhes referentes à origem da obra,[6] ao seu contexto[7] e à sua estrutura,[8] já que os senhores publicaram sua tradução em português,[9] e vou então centrar minha apresentação na certeza de ser – Seinsgewissheit –[10] como experiência intersubjetiva[11].

            Em que pese o fato de haver uma única referência explícita a essa certeza – Gewißheit – em LJF (na passagem em que Stein relata sua entrada no Carmelo, VFJ p. 348, quer dizer, ao final de sua longa busca pessoal em meio a um contexto histórico complexo, representado por ela mesma em sua breve obra teatral Diálogo Noturno),[12] o significado dessa certeza é contundente quando visto à luz da compreensão steiniana. Inicialmente, em Was ist Philosophie? (WPh, p. 100 / Qué es Filosofía, p. 21), Edith Stein concebe a certeza em contexto filosófico e como certeza absoluta, mas finalmente, referindo-se à alma, concebe a certeza em Kreuzeswissenschenschaft (KW, p. 142s / Ciencia de la Cruz, p. 351) como “certeza de que esteve em Deus e Deus nela”, uma “certeza grandísima” (Seelenburg –Sb, p. 513 / Castillo Interior, p. 92). Haveria, então, a certeza de fé como certeza totalmente indubitável e como descanso em Deus (Psychische Kausalität – PK, p. 33; 73 / Causalidad Psiquica, p. 249; 298), distinta da certeza de ser – o “eu sinto”, “simples fato de ser” (Potenz und Akt – PA, p. 17 / Potencia y acto, p. 255), mas não separada dela e mesmo articulada entre os dois polos do ser finito e infinito.[13]

Em LJF, tal certeza transluz nos aspectos certos – gewiss – ou incertos –ungewiss – designados indistintamente, e nas seguras ou inseguras relações familiares,[14] de amizade e acadêmicas da autora, de tal modo que, desde a fé judaica da infância, ela oscila entre as certezas-seguranças – Gewissheit-Sicherheit – e as incertezas-inseguranças – Ungewißheit-Unsicherheit – existenciais agravadas pelo agnosticismo mediante marcos certos até a conversão à fe católica como antecipação daquela certeza interior de ter sido ouvida pelo Salvador – Heiland (VFJ, p. 348).

Tal “certeza interior” emerge como “evidência”, quer dizer, como imediatez indubitável, porém mediada como experiência – Erfahrung – intersubjetiva, conforme o que dizia Husserl, segundo o que Edith Stein recorda: “Em seu curso sobre a Natureza e o espírito, Husserl havia falado que um mundo objetivo exterior só pode ser experimentado intersubjetivamente, isto é, por uma pluralidade de indivíduos cognoscentes que estejam situados em intercâmbio cognitivo. De acordo com isso, pressupõe-se a experiência de outros indivíduos. A essa experiência peculiar Husserl, seguindo os trabalhos de Theodor Lipps, chamava empatia (Einfühlung); porém, não havia precisado em que ela consistia” (VFJ, p. 374).[15] Sabe-se que Edith Stein faz tal precisão em sua tese Sobre o problema da empatia,[16] distinguindo-se do enfoque transcendental da intersubjetividade dado pelo mestre por uma ênfase na fundação psicológica, enraizada profundamente no corpo vivo – Leib – e sua causalidade psíquica,[17] ênfase exposta também a críticas em função de sua estreiteza de visão diante da complexidade da experiência intersubjetiva, da consciência coletiva, do gênero e impessoal,[18] que pareceria desaparecer no pensamento steiniano posterior.[19]

Por isso, a presente exposição não pretende abordar a empatia como tal, mas prestar atenção no fato de que a experiência intersubjetiva interrelaciona-se com a vivência – Erlebnis –, sendo esta, sem dúvida, diferente daquela por não necessitar de nenhuma mediação,[20] ainda que seja uma experiência do nós.[21] Nossa exposição indagará, então, a certeza de ser como experiência intersubjetiva, interrelacionada com a vivência, de modo sincrônico-diacrônico,[22] à luz daqueles eixos temáticos enunciados na LJF[23] e que fundamentam a análise conceitual com base nos dados estatísticos do campo semântico da certeza e da seguraça,[24] além de aspectos relevantes tomados de outras obras:

1. a certeza de ser na vida de uma família judia e sua ambiguidade paradoxal;

2. a experiência da certeza indubitável de Deus e sua intersubjetividade;

3. a verificação experiencial da certeza indubitável e seus momentos-chaves.

1. A certeza de ser na vida de uma família judia e sua ambiguidade paradoxal

A vida da família judia de Edith Stein articula-se por meio de uma impressionante complexidade de relações humanas, especialmente com a mãe,[25] em circunstâncias fascinantes que dificilmente deixam indiferentes os leitores nos momentos de certeza incerta e de insegurança segura, ao modo de passing gestures (gestos de passagem).[26] Com efeito, a autora abre, com maestria, a ambiguidade paradoxal dos detalhes relatados em seu sentido mais profundo, enraizado no eu sinto como corpo vivo e constituído pelo espírito considerado com mais amplidão do que o cogito de Descartes e do eu vivo de Husserl, ponto de partida para aquém do qual não é possível recuar (PA, p. 9). Para Edith Stein, esse sentir-se está ligado à casa e a lugares determinados, onde pessoas concretas estabelecem não apenas laços afetivos, mas também espirituais, principalmente amorosos,[27] por meio dos quais se constitui o tempo na história pessoal e coletiva, mediante a liberdade senciente e aberta ao transcendente.

a. A experiência vinculada a lugares concretos

São impressionantes as referências steinianas à cidade natal da família, Lublinitz,[28] e às marcas deixadas em todos os níveis. Algo do tipo ocorre já com o conhecido sobrenome, fazendo pensar “que a família procedia, com toda segurança, de Lublinitz” (VFJ, p. 167),[29] que os anos lá vividos foram, sem dúvida, “uma contínua luta contra a escassez econômica”, e que, “diante do orgulho de minha mãe, foi sempre uma dura humilhação o ter de recorrer à ajuda de seus pais”.[30] No entanto, também atestam a certeza de uma variada experiência intersubjetiva as atividades realizadas, por exemplo, com esmero e inteligência por Frieda, que “atua muito humildemente como elemento moderador em operações arriscadas, sobretudo quando os outros estão a ponto de ser enganados por algum pouco confiável arrebatador de clientes” (VFJ, p. 182).[31]

O lugar de nascimento constitui, então, um lar seguro, distinto de outros lugares de onde Edith Stein envia suas coisas “porque não estava segura de [a eles] voltar” (VFJ, p. 415),[32] lugar certamente sempre aberto a acolher pessoas necessitadas, como aquela menina pequena cuja “vida não estava segura com a madrasta” (VFJ, p. 189).[33] Todavia, por ser um lugar limitado, não se considerou propício o sótão para nele instalar pessoas conflitivas, como a mãe de Bieberstein, que aliás “devia conservar sua loja na parte sul da cidade, para garanti-la a Hans, caso ele quisesse algum dia estabelecer-se”  (VFJ, p. 343).[34]

Emergem assim experiências feitas por diversos sujeitos que transitam juntos por um mesmo lugar e cuja permanência para alguns é benéfica, como para a mãe, sobre quem afirma Edith Stein:  “certamente – gewiss – devido à muitas horas que passava ao ar livre, pôde permanecer vigorosa e bela até sua velhice (VFJ, p. 190).[35] Para outros, no entanto, o desprendimento de seu habitat é melhor, como sucede com a despedida de Gotinga, por parte de Husserl, que deixava a cidade com mais satisfação do que sua esposa Malvina, já que “com isso se liberava da penosa situação na qual se encontrava havia muitos anos na Faculdade de Filosofia de Gotinga e ia para uma das mais prestigiosas cátedras de filosofia da Alemanha” (VFJ, p. 467).[36] Segundo Edith Stein, “a transferência rápida para Friburgo produziu um desconcerto” em seus próprios projetos, já que ela “estava segura – sicher – de que no exame oral teria como examinador Husserl mesmo”, o que não significaria mais do que “uma pequena revisão” (VFJ, p. 468).[37] Pode-se observar, assim, um genuíno seguir no caminho por um aprendizado certo e incerto, entre estabilidade e instabilidade, tal como evoca a etimologia do termo experiência, inteiramente originária porque emergente da vida, e não repetitiva, como sucede no campo científico.[38]

Tal experiência originária interrelaciona-se, sem dúvida, com diversas pessoas, de maneira que o sujeito singular modela sua índole pessoal ao modo de um portrait e se projeta certamente rumo a outro sujeito[39] pela intencionalidade, explicada pela discípula de Husserl de modo diferente de seu mestre[40] e finamente salientada pelo exemplo do encontro com Paulina, quando Edith Stein relata: “Quando cheguei à porta de sua casa, ela se virou para mim, saudou-me afetuosamente e me disse: ‘Seguramente vem ver meu marido’” (VFJ, p. 382).[41] Trata-se, aqui, não há dúvida, de um simples gesto afável no qual transcende uma certeza intuitiva que se confirma pela incerteza no interior da segurança, tal como Edith Stein também constata em relação ao seu ingresso “no magistério [para] a grande alegria de sua querida mãe”, que “depois dos particulares ziguezagues do caminho da minha vida até o presente pareceu-lhe que por fim eu havia chegado a um porto seguro” (VFJ, p. 474),[42] um porto seguro, está claro, mas inseguro na história pessoal que se ia construindo por meio de sua filha.

Efetivamente, essas poucas pinceladas a respeito de lugares concretos nos quais acontecia a vida da família judia de Edith Stein evocam uma certeza emergente a partir de uma experiência intersubjetiva incipiente que, para além do lugar estável e mesmo assim não de todo seguro, gesta-se pela liberdade através do tempo para uma história fascinante.

b. A experiência do tempo, história constituída pela liberdade

A experiência cotidiana abre-se a partir do passado certo, rumo a um futuro incerto[43] que Edith Stein costuma compreender como retenção e protensão[44] por causa da liberdade do sujeito, ainda que ele não seja de todo consciente das consequências de suas decisões.[45] Assim adverte Edith Stein, ao perguntar a respeito do amigo de sua irmã Rosa: “como se ia atrever a comprometê-la, dada a insegurança de seu futuro” (VFJ, p. 352). Indignava-a mais, porém, o desperdício de possibilidades de seus companheiros quando “apenas lhes preocupava aquilo de que necessitavam para prestar o exame e mais tarde garantir um ganha-pão” (VJF, p. 303),[46] em vez de procurar “acesso ao patrimônio espiritual” e sem um “profundo agradecimento” pelos benefícios sociais “que nossa carteira de estudante nos garantia – sicherte – ” graças ao cuidado amoroso do Estado para com seus filhos prediletos, cuidado esse que despertou em Edith Stein o “desejo de mais tarde corresponder em agradecimento” (VFJ, p. 302).[47]

Essa gratuidade, ligada à criticidade, é associada por Edith Stein à liberdade de cada ser humano que transforma o tempo vivido em história e a plasma em frutos e consequências individuais e coletivas diante das oportunidades; o ser humano que brinda à vida até de modo curioso.[48] Edith Stein conhecia efetivamente o quanto é “esgotante o trato com enfermos psíquicos” e o quanto isso agrava o estado nervoso, e influencia, por exemplo, na relação do Dr. Moskiewicz com Rose, “a quem ele amava, mas não se atrevia a pedir sua mão”, de modo que “também ela sofreu por causa disso, por sua infelicidade e por sua pouca clareza e insegurança. Ela acreditava estar enamorada dele, mas não tinha coragem para terminar com as indecisões e demoras – Schwanken und Zögern” (VFJ, p. 456).[49]

Além de a liberdade ser decisiva para a experiência intersubjetiva quanto a seus efeitos benéficos ou nefastos, tal experiência é, de fato, irrepetível, ainda que com o tempo se repita o gestar-se a segurança, dinamicamente, tanto por circunstâncias quanto decisões novas, como adverte Edith Stein ao afirmar, por exemplo: “Mas a questão não estava resolvida para mim; queria assegurar-me para o caso de uma possível reincidência” (VFJ, p. 442).[50] Esse assegurar-se inseguro referia-se a Kaufmann, que, embora cumprisse “todos os deveres de consciência com todo escrúpulo, não chegou a ser mais do que cabo” em seu serviço militar, e, como “não se sentia seguro como filósofo, em particular como fenomenólogo, temia que uma interrupção tão longa de seus estudos o fizesse perder tudo” (VFJ, p. 454s)[51]. Mas algo semelhante observa Edith Stein a respeito de Moskiewicz, que, “sendo de mais idade, incumbia-lhe a presidência no grupo, mas dificilmente existiria alguém que se sentisse realmente tão inseguro como ele” (VFJ, p. 357):[52] “os outros, pelas costas, zombavam de sua insegurança e de suas eternas perguntas insolúveis” (VFJ, p. 360).[53]

Para Edith Stein, esses efeitos desfavoráveis sobre outros brotam da interioridade do ser humano, visível, por exemplo, na vergonha que inibe o desenvolvimento pessoal, como ocorre às vezes com o receber dinheiro, mesmo que Edith Stein, em um caso por ela citado, estivesse “segura de que os dois mestres não experimentavam inibições desse tipo” (VFJ, p. 272).[54] Algo parecido atesta o medo refutado pelo mestre: “A senhora domina – sicher – a gramática como poucos (VFJ, p. 292),[55] mas, por não estar inteiramente segura, fazia-se “inútil queimar as pestanas trabalhando, pois era tempo perdido” (VFJ, p. 288)[56]. Tal segurança põe em evidência que “alguns desanimam por causa da insegurança e até ficam pelo caminho” (VFJ, p. 299),[57] o que Stein reconhece quando afirma: “Por isso não consegui, para minha infelicidade, um domínio fundamental e firme – sicher – da língua grega tanto quanto tinha da língua latina” (VFJ, p. 301).[58] Emerge também uma incerteza em relação ao pertencimento à própria raça, incerteza esta gerada por um episódio da família de Husserl, que “eram judeus de nascimento, mas se tinham tornado protestantes, com filhos educados no protestantismo”: ao ser questionado sobre a confissão religiosa à qual pertencia, o pequeno Gerhart, sem saber o que responder, ouvia como comentário que “se não o sabes, é porque com certeza és judeu”. Trata-se de uma conclusão não justa, “mas significativa”, já que “mais tarde, Gerhart costumava falar abertamente de sua origem judia” (VFJ, p. 357),[59] o que reflete uma situação generalizada de busca de identidade judia naquele contexto alemão.[60]

Pode constatar-se, assim, que os poucos detalhes evocados fundamentam a liberdade humana como constituinte do tempo na história em nível pessoal, sempre aberta à dimensão coletiva. Essa constituição do tempo em história implica, sem dúvida, uma certeza de ser, ao mesmo tempo certa e incerta, que testemunha uma ambiguidade congênita da experiência intersubjetiva.

c. A ambiguidade da experiência da certeza

Ainda que a experiência intersubjetiva se articule mediante uma segurança insegura, ela se abre a uma certeza última, que impregna desde cedo uma ambiguidade à vida cotidiana de Edith Stein. Desse modo, falando de Else, anota que “nem mesmo à noite tinha descanso (…) e me revelou sua vida matrimonial com toda sorte de detalhes, mas de repente dava-me conta de que estava falando com uma jovem e inexperiente senhorita. Pedia-me desculpas por tratar de coisas que seguramente me seriam desagradáveis de ouvir” (VFJ, p. 226).[61] Tal experiência agrava-se em sua ambiguidade por situações de convivência ameaçada por sentimentos contrários, como aqueles despertados pela festa do hospital: “Eu estava confusa”, mas “nós dois éramos talvez os únicos sóbrios na sala” e “seguramente ele me havia observado, e por meu rosto havia intuído como me sentia” (VFJ, p. 422s).[62] De fato, esses sentimentos revelam que a liberdade pode ser usada de modo egoísta para obter segurança pessoal à custa de outrem, como sucede com a cunhada Marta, a quem “ninguém acreditara capaz de pensar em tirar proveito à custa de outrem – sicherzustellen” (VFJ, p. 233),[63] já que “sua pequena fortuna, incorporada a nosso negócio como capital comercial móvel, fundiu sua aspiração à copropriedade dos bens com o desejo de assegurar o futuro aos filhos” (VFJ, p. 233).[64] Isso levou, por sua vez, a mãe de Edith Stein a assegurar suas filhas diante de tais abusos (cf. VFJ, p. 234)[65] e a fazer em seu testamento, mesmo em idade avançada, “uma mudança que consistiu em deixar Arno como proprietário, assegurando para si e para Frida uma participação nos ganhos” (VFJ, p. 235).[66]

Tal ambiguidade, originada por uma liberdade egoísta, plasma-se também por meio de circunstâncias menos maliciosas na carência de autenticidade pessoal, como se observa quando Edith Stein refere-se a Gerhard, fixado no afã de figurar como um jovem talentoso, sem sê-lo, pois “não tinha fortuna, porém um grande futuro em sua carreira – schien ihm sicher” (VFJ, p. 242).[67] Reluz também algo semelhante no espanto genuíno de uma leitura rápida que permite decidir sobre uma estadia favorável, pois “com toda segurança, não estaria tranquila em casa” (VFJ, p. 385).[68] Enfim, surge também uma alegria onde menos se espera, pois “esta vez não estava tão angustiada como no primeiro exame”, e Reinach, muito satisfeito, afirmou: “seguramente Husserl alegrar-se-á bastante, pois não recebe com frequência trabalhos desse tipo” (VFJ, p.  385s).[69]

Em que pese essa notória ambiguidade sempre presente, também persiste, no entanto, uma segurança básica, como Edith Stein afirma a respeito de Erna, que “seguramente (…) desejava nada menos do que ir vê-lo, mas tinha de cumprir com sua consulta”, segurança esta que tampouco desvanece diante da segura objeção de sua família (VFJ, p. 338).[70] Em vez disso, tal segurança se fortalece por uma visita para “estar mais segura” diante do exame de grego (cf. VFJ, p. 379),[71] mas chega a ser uma segurança mortal, com que Edith Stein refuta as intenções de seus tios ao pretenderem atribuir a Goethe a obra Maria Stuart (cf. VFJ, p. 282), segurança, no entanto, exposta aos desvios da liberdade, por não reconhecer os talentos respectivos (cf. VFJ, p. 404),[72] sem decidir-se por um lugar mais oportuno – sicher (cf. VFJ, p. 423).[73]  

Não faltam, está claro, tentativas frustradas, ainda que bem intencionadas, de superar a ambiguidade da certeza. Tais tentativas são visíveis, por exemplo, naquilo que se relata a respeito de Tony, “sempre sob vigilância segura e tão de pronto quanto se apresentavam os sintomas da enfermidade” (VFJ, p. 457s).[74] É notável também o esforço por retificar o verdadeiro motivo de sua atitude diante do erro de percepção por parte de Richard com respeito ao vivido com Nelli, já que seu “amor por seu pai seguramente é também algo elementar” (VFJ, p. 465).[75] Esse amor, sempre presente na vida steiniana, irrompe de modo inteiramente inexplicável a partir de um lugar concreto que a VFJ não menciona, mas cuja concreção histórica atestará a certeza de ser ouvida, Auschwitz.[76]

Emerge, então, a certeza de ser como eu sinto, gestado mediante as seguranças inseguras que brindam aos lugares e tempos evocados por Edith Stein como constituídos pela liberdade humana em uma história de experiência intersubjetiva, pessoal e coletiva, cuja ambiguidade persiste na segurança evidenciada que se projeta como certeza de ser não de todo certa até a certeza indubitável da liberdade humana, sempre em caminho rumo à vontade de Deus.

1. a experiência da certeza indubitável de deus e sua intersubjetividade

É impressionante a certeza incerta de experiências de Deus que tem a família judia e sobre a qual Edith Stein, a partir do mundo contingente, costuma refletir rigorosamente como passagem da razão a outra certeza, a da fé, distinta e porém ligada ao eu sinto aberto à transcendência de uma realidade existente.[77] A autora abre, assim, suas descrições concretas a uma certeza indubitável maior, plasmada a partir de experiências intersubjetivas incipientes que prefiguram a vontade de Deus na vida concreta, até consumar-se na certeza interior de ser ouvida.

1. Experiências incipientes de uma certeza maior

Emergem do relato steiniano momentos de segurança e certeza, qualitativamente distintos do que foi relatado anteriormente, porém dignos de serem tomados em conta para compreender a certeza como experiência intersubjetiva. Isso se aprecia, por exemplo, quando a autora descreve sua experiência natalina como “pássaro sem ninho”, advertindo que elas “duas apenas seguramente teríamos tido mais intimidade” (VFJ, p.  466),[78] ou quando se refere ao pacote enviado a Lipps no fronte e com esta resposta do mesmo: “Você tem uma singular lucidez – Treffsicherheit – para me enviar as coisas  de que justamente necessito” (VFJ, p. 455)[79]. Edith Stein constata ainda, a respeito de sua irmã Erna: “com que paz e segurança realizava o trabalho; uma paz e segurança que não lhe eram tão propícias de igual maneira em sua vida pessoal” (VFJ, p. 197).[80] Edith Stein evoca assim a proteção e o acerto que não deixam dúvidas, mesmo falando de situações como esta: “fiquei dois meses em Hamburgo. Minha mãe não exigia que eu regressasse, embora, por bem, forçasse um pouco sua pequena” (VFJ, p. 223).[81]

Tais experiências cotidianas inteiramente intersubjetivas, ainda que tênues, têm efeitos concretos sobre decisões existenciais de peso, como se observa quando a autora se refere ao assombro de sua família diante de sua decisão de ir para Gotinga: “Minha mãe disse: ‘se é útil para teus estudos, não me oporei’ – gewiss”, ainda que “ela estivesse muito triste, mais triste do que correspondia à separação por um curto semestre de verão” (VFJ, p. 328).[82]

Quanto à conflitividade de experiências vividas, ela não muda o sujeito, mesmo sem aparecer mais, como Edith Stein constata no caso de Else, que “não mudou essencialmente, com toda segurança” (VFJ, p. 228),[83] mas projeta-se em direção a reações futuras, como adverte Edith Stein a respeito de Mos: Podia-se estar seguro de que em todas as discussões ele tomaria a palabra e não a daria facilmente a outro. Tinha tal firmeza em seus princípios que tomava posição com segurança em qualquer questão” (VFJ, p. 308).[84]

Ainda que essas experiências revelem uma certeza maior de estabilidade, elas também são expostas a novidades, como relata Edith Stein ao insistir que “pouco a pouco se foram fazendo os preparativos necessários para a marcha. Uma que vez que garanti o semestre de verão em Gotinga, tive outra ideia nova” (VFJ, p. 329).[85] Também se apresentam efeitos imprevistos, como “aquelas saídas, frequentemente noturnas”, que “eram tensas e emocionantes, porém proporcionavam também muita satisfação”, pois
“assim foram adquirindo maturidade e segurança em si mesmos para o exercício da profissão” (VFJ, p. 334).[86] Abre-se, então, um substrato mais profundo da experiência intersubjetiva, quando, de modo imprevisto, irrompe o transcendente na vida.

Ocorre ainda para Edith Stein que, embora mesclada com a ilusão, a vontade de Deus emerge mediante a maneira como duas mulheres se posicionam perante o futuro, pois “era uma característica essencial da maneira de ser de Marta o alegrar-se com exuberância e de antemão com os acontecimentos previstos, de modo que em todo caso a alegria antecipada a mantinha segura. Minha mãe, pelo contrário, prevenia sempre do risco que tem o alegrar-se prematuramente e não fazia planos a longo prazo; e, ao falar-se do futuro, mal dizia outra coisa além de ‘com a ajuda de Deus’ ou ‘se Deus quiser’” (VFJ, p. 232).[87] Prefigura-se aqui, sem dúvida, o caminho para uma certeza maior indubitável.

1. A prefiguração intersubjetiva da experiência da certeza indubitável

Um indício de tal certeza indubitável transparece no significado que para Edith Stein vai adquirindo a longínqua memória do hino de Lutero, Um castelo forte, que a ela havia agradado “cantar sempre nas celebrações em grupo da escola” e que fez desaparecer toda a sua melancolia, pois “certamente, o mundo podia ser mau, mas, pondo de pé todas as nossas forças – eu e o pequeno grupo de amigos nos quais podia confiar –, venceríamos a todos os ‘demônios’” (VFJ, p. 325).[88] Com efeito, em meio a um mundo certamente – gewiss – mau, a invocação de Deus surge como certeza indubitável que contrasta com o exemplo relatado por Edith Stein no texto Causalidade psíquica (PK), com respeito a “um ateu convencido de que, em uma vivência religiosa, sente intimamente a existência de Deus. Não é capaz de subtrair-se à fé, mas não se situa no terreno da mesma. Não deixa que essa fé chegue a ser eficaz nele; permanece imutável em sua ‘concepção científica do mundo e da vida’, uma concepção que cairia por terra se aceitasse abertamente a fé” (CP, p. 261 / PK, p. 43). Sem dúvida, a experiência relatada coincide com aquela a que Edith Stein se refere em VFJ quanto à importância da decisão para além do mero conhecimento, pois a certeza simples de ser envolve não apenas o sentir mas também o querer do sujeito.

Tal certeza interna à experiência psíquica manifesta-se com mais precisão, efetivamente, em VFJ mediante a pergunta sobre Cristo, com a qual a mãe desafia sua querida filha a um difícil diálogo enquanto retornavam a pé para casa: “também como judeu se pode ser piedoso?”, ao que Edith Stein responde: “Certamente, quando não se conhece outra coisa”. Como conta Edith Stein, “naquele momento ela se voltou para mim exasperada: ‘Então porque tu o conheceste? Não quero dizer nada contra ele. Pode ser que tenha sido um homem bom. Mas, por que se fez Deus?’” (VFJ, p. 508).[89] Essa foi, sem dúvida, uma pergunta decisiva para aquela resposta certa da filha.

Por sua vez, tal resposta prefigura, de modo paradoxal, a constatação de Edith Stein sobre seu próprio estado interior com aquilo que poderia evocar a alocução do sacerdote “na Hora Santa no Carmelo de Colônia-Lindenthal, dito de forma impactante”, pois a ela “ocupava outra coisa mais profunda do que suas palavras” (VFJ, p. 498s).[90] Esse estar ocupada com outra coisa mais profunda tem, por certo, um antecedente similar em PK, ao qual Edith Stein se refere como “um estado de repouso em Deus, de completo relaxamento de toda atividade espiritual, no qual não se faz nenhum tipo de planos, não se adotam resoluções, e, menos ainda, não se age; em vez disso, todo o futuro é depositado nas mãos da vontade divina, ‘abandona-se’ por completo ‘ao destino’” (CP, p. 298/PK, p. 73).

Ainda que tal abandono à vontade de Deus possa ser pressuposta em VFJ, a descrição steiniana de sua experiência decisiva, com efeito, deixa para trás toda preocupação perante o Outro por excelência, ao encaminhar-se para a certeza interior de ser ouvida.

1. A experiência indubitável da certeza de ser ouvida

Com efeito, a incerteza existencial steiniana desemboca na fé em Cristo, verdadeiro Deus-Homem, o Salvador, enquanto a fé, que não é teórica, mas com profundas consequências práticas, significa entregar-se a ele. Tal entregar-se “é algo completamente novo e singularíssimo”, similar àquele descanso descrito em PK como “sentimento de encontrar-se acolhido, de estar liberado de toda preocupação, responsabilidade e obrigação de agir”, já que, “quando me entrego a esse sentimento, começa a preencher-me pouco a pouco uma nova vida que torna a impulsionar-me – sem nenhuma tensão da vontade – a uma nova atividade e a uma energia que não são minhas, mas atuam em mim sem impor exigência às minhas. O único pressuposto para semelhante renascimento espiritual parece ser certa capacidade receptiva, como aquela que se fundamenta na estrutura da pessoa que se escapou à açao do mecanismo psíquico” (CP, p. 298/PK, p. 73). É aquí que se produz outra certeza, para além de atividades psíquicas em seu estrato mais vital, uma certeza grandíssima como certeza de ser ouvida.

Essa certeza de ser ouvida, descrita por Edith Stein em VFJ, efetivamente, deixa de ser um fenômeno fugaz, passageiro e abstrato, pois, como relata a autora, “eu falava com o Salvador e lhe dizia que sabia que era sua cruz a que agora tinha sido posta sobre o povo judeu. A maioria não o compreenderia, mas aqueles que o soubessem deveriam carregá-la livremente sobre si, em nome de todos. Eu queria fazer isso. Ele unicamente devia mostrar-me como. Ao terminar a celebração, tive a certeza interior de que havia sido ouvida” (VFJ, p. 499).[91] Trata-se, aqui, sem dúvida, daquela certeza de fé invocada em FG como distinta da certeza simples de ser, mas sem dúvida interrelacionada com ela por ser fundada na razão iluminada pelo amor. De fato, essa certeza adquire aqui seu ápice, já que mais além da evidência intuitiva completa-se pela ação do Salvador, em resposta à entrega humana incondicional pela certeza de ser ouvida. O fato de ser ouvida, agraciada por Deus – distinto do nível humano – significa que estamos “diante da certeza absoluta e caracterizada em si mesma como absoluta” (NLG, p. 123/ FG, p.  67), mesmo se “ainda não soubesse em que consistia o levar a cruz” (VFJ, p. 499).

Edith Stein sintetiza, efetivamente, sua certeza interior de ter sido ouvida de modo similar a como fala, em FG, da necessidade de concretizar a captação daquela certeza do ser pela mão de Deus,[92] que é presente frente a nós e exige um comportamento livre. “Se colho a mão que me toca, encontro a sustentação absoluta e o amparo absoluto. O Deus todo-poderoso está agora frente a nós como um Deus que é todo bondade, como ‘nosso refúgio e fortaleza’. O amor a ele inunda-nos e nos sentimos enlevados por seu amor. Tocar a mão de Deus e segurá-la é a obra que co-constitui o ato de fé” (NLG, p. 123/ FG, p. 67). Então, “o fundamento da certeza é a fé na veracidade de quem torna a comunicação (…) evidente” (NLG, p. 124-125/FG, p. 67). Nessa certeza da fé há que confiar-se e avançar pelo caminho do “apoiar-se em Cristo” que “não se pode fazer sem ao mesmo tempo segui-lo” (NLG, p. 128/FG, p. 71ss).

A experiência da certeza interior de ser ouvida, então, plasma-se no convite ao seguimento de Cristo mediante a entrega vicária da vida por outro. Trata-se de uma certeza indubitável que se verifica como antecipação e consumação em momentos-chave da vida de Edith Stein, experiência intersubjetiva inteiramente originária.

1. A verificação experiencial da certeza indubitável e seus momentos-chave

Embora a certeza indubitável remonte àquela experiência originária descrita por Edith Stein de modo impressionante, ela não parece, entretanto, poder ser verificável, já que acontece na mística como aquela “certeza de ser sustentado totalmente, uma segurança da presença de Deus que vai além da certeza da fé e que já não é cega”, “mesmo não estando unida inseparavelmente do simples fato de ser”.[93] Com efeito, Edith Stein verifica essa certeza à luz do novo conceito de espírito como renascido no Espírito, tal como descoberto na Ciência da cruz (KW), para além de sua índole subjetiva objetiva em seus efeitos formativos.[94] Tal ontologia do espírito[95] “lança luz sobre a alma: um saber de completa segurança – Gewissheit – que supera qualquer outra ciência e conhecimento, de tal modo que só na contemplação perfeita podemos alcançar uma correta ideia da fé (Is 7, 9)”.[96]  De fato, o que entra pelos sentidos é compreendido pelo coração (cf. 1Co 2, 9), “que aqui significa a alma”[97], “imprimem-se profundamente na alma e despertan um convencimento inquebrantável sobre sua verdade”.[98]

Daí que a certeza interior na VFJ pode ser verificada mediante o intricado processo de desprendimento como um desenrolar permanente de tranquilidade inaudita – Ruhe Stille – com aquela intranquilidade sonora, não isenta do Erlebnis enganoso de uma morte antecipada, mas que brinda ao espírito humano, que se sente seguro de si mesmo como aberto ao outro, à maneira da criança que se sente tão segura nos braços de sua mãe que o temer cair seria irracional (cf. SFE, p. 43): eis a paz e a proteção de Deus em Cristo, antecipadas em seu Espírito.[99]

1. Experiências de segurança por ser si mesma a partir de outro no Espírito

Edith Stein demonstra uma sensibilidade extraordinária por captar a peculiaridade de ser si mesma, própria de cada pessoa, pelo que não apenas está autorizada, mas deve ser si mesma como pessoa livre, quer dizer, causa sui (causa de si), como costuma afirmar Tomás de Aquino,[100] sobretudo no tocante aos dons e deficiências próprias. Donde Edith Stein afirmar que “somente uma vez, com toda segurança sem me o propor, produziu-me grande dor o professor” (VFJ, p. 281), referindo-se ao juízo terrível sobre a aluna Edith Stein, dizendo ser ela uma pessoa que “se alegrava com o mal alheio”, dor essa que a fez desabar em lágrimas (VFJ, p. 281).[101] Essa vulnerabilidade pessoal, no entanto, contrasta com a segurança co-natural sentida diante dos desafios dos exames, de modo a constatar, por exemplo: “esta vez estava muito segura. Mal ouvia o ditado do texto e já via com clareza a tradução; escrevê-la foi coisa rápida” (VFJ, p. 288).[102]

Tal experiência se percebe concretizada na relevância do diretor seguro: “Não era um ensinar e aprender, mas uma busca comum, semelhante ao que ocorria na Sociedade Filosófica, porém levado pela mão de um diretor seguro” (VFJ, p. 378),[103] que, por sua vez, influencia outros: “Sua capacidade extraordinária para as matemáticas fez que ganhasse o respeito de seus companheiros” (VFJ, p. 249),[104] sobretudo como tranquilidade e segurança para agir, pois, “com o Dr. Marek estava totalmente satisfeita. Mal dizíamos uma palavra não relacionada ao estudo e já avançávamos sem parar, com tranquilidade e segurança” (VFJ, p. 272).[105] Ainda, referindo-se à fragilidade física de uma anciã, Edith Stein destacava sua transparente segurança, visto que “caminhava de um lado para outro, muito segura com sua bengala, e recusava toda ajuda” (VFJ, p. 388).[106] Transforma-se também o estado de ânimo por “seu caloroso interesse por tudo o que me afetava, contribuiu com toda segurança para que aquele verão fosse de novo para mim algo radiante” (VFJ, p. 390).[107]

Essa segurança certeira do eu a partir de outro é perceptível também em sua dimensão coletiva, por exemplo, no tocante ao sentimento em relação à guerra, pois “os que cresceram durante a guerra ou depois dela não podem imaginar a segurança em que acreditávamos viver até 1914” (VFJ, p. 394).[108] Tem-se aqui portanto  uma dimensão intersubjetiva, sempre em gestação como aquela da “enfermeira Elsbeth, que me levou com ela (…) a um lugar seguro” (VFJ, p. 423),[109] ou de uma notíacia como aquela que “seguramente (…) era a primeira (…) que receberia em casa depois de sua enfermidade” (VFJ, p. 431s),[110]  ou ainda de um encontro com uma pessoa como Tony, pois significa “uma grande coisa o saber que uma pessoa de tanta pureza de coração, de caráter tão sincero, de tão delicados e profundos sentimentos, está perto de nós” (VFJ, p. 433), experiência esta, no entanto, que não é isenta de um “equivocado zelo materno para assegurar um futuro melhor (aos filhos)”.[111]

Nesse sentido também se pode supor que o inexplicável distanciamento de Edith Stein com relação a Hedwig Conrad-Martius, cuja “relação era mais do que uma amizade comum”,[112] tenha sua razão de ser no “sentir-se católica” da autora, anterior a sua conversão em 1922.[113]

O ser si mesmo transforma-se logo, para Edith Stein, em uma proteção segura, uma defesa diante de outros, como ela relata a partir de suas “experiências na seção dos doentes com tifo”, pois “quando um médico me apresentava a outro como ‘enfermeira Edith, filósofa na vida civil’, eu estava desde então a salvo de suas impertinências” (VFJ, p. 438)[114]. Essa segurança garante também a integridade pessoal em circunstâncias complicadas que afetam outros, como recorda Edith Stein em relação ao incêndio ocorrido em seu hospital, pois “as pessoas estavam todas saudáveis e se puseram a salvo – in Sicherheit – por si mesmas” (VFJ, p. 438).[115]

Então, a certeza de ser si mesmo a partir de outro verifica o ponto de partida do pensar steiniano, o eu sinto cuja relação com a transcendência permanece inicialmente aberta pelo non liquet (literalmente, “ainda não está claro”) com que finaliza O problema da empatia (PE),[116] mas que posteriormente recebe sua explicação pela pergunta referente à criança que viveria constantemente na angústia de que sua mãe a poderia deixar cair: “seria razoável?”, pergunta à qual Edith Stein, em Ser finito e eterno, responde dizendo: “em meu ser eu me encontro então com outro ser que não é o meu, mas que é o sustento e o fundamento do meu ser e que não possui em si mesmo nem sustento nem fundamento” (SFE, p. 667). No entanto, tal segurança encontra-se desafiada pela ambiguidade da vivência – Erlebnis – da morte antecipada que relata Edith Stein.

1. A ambiguidade do desprendimento vivenciado como certeza

A ambiguidade da certeza emerge sem dúvida do Erlebnis de sua possível morte tal como relatada por Edith Stein, que, no entanto, preparou-a durante toda a sua vida como desprendimento de tudo, em um sentido positivo,[117] como, por exemplo, quando doa seus livros científicos, que “receberão com gosto – gewiss – nossos padres carmelitas, trapistas ou jesuítas” (VFJ, p. 514).[118] Tal desprendimento torna-se ambíguo como certeza e incerteza quando Edith Stein descreve o vivenciado de sua possível morte.

A autora conta que, em contraposição com seu entusiasmo vivido, surge um singular sentimento contraditório “que tive não muito depois de compartilhar com Erna o mesmo quarto” no qual a luz não era elétrica, mas a gás, de tal modo que “o lampião de nosso quarto permanecia aceso tenuamente durante toda a noite”, sem fechar o gás, para “poder ter rapidamente luz quando necessário. (…) Uma manhã, nossa irmã Frida abriu a porta do quarto e lançou um grito horrorizada. Uma onda de cheiro de gás tocou-lhe o rosto, e ela se deu conta de que Erna e eu estávamos em nossas camas, pálidas e inconscientes. A chama se havia apagado e o gás continuava a sair. Frida abriu rapidamente a janela, fechou o gás do lampião e despertou-nos. Saí de um sonho doce, um repouso sem temor, e, quando recobrei o sentido da realidade, minha primeira ideia foi: ‘Que lástima! Por que não me deixaram para sempre nesse descanso profundo? Eu descobria com assombro o quão pouco estava apegada à vida” (VFJ, p. 324).[119]

A ambiguidade da vivência da certeza ameaçada por uma insegurança plasma-se também em observações a respeito de outras pessoas, como quando Edith Stein afirma, por exemplo, que em Tony “a maioria não percebia que aquilo que ela expressava era raramente de sua propriedade intelectual. Em geral, sobrevalorizava-se sua possível autonomia, e ela mesma se enganava; a esse respeito estou convencida de que, a pesar da manifesta autoconsciência, interiormente ela se sentia insegura” (VFJ, p. 247).[120] A essa distinção entre a interioridade e sua manifestação exterior Edith Stein tenta esclarecer desde cedo em seu caminho rumo à certeza da fé (cf. Introdução à filosofia). Com efeito, certezas incertas da vida humana preparam o caminho até a certeza interior de ter sido ouvida que se verifica na antecipação de momentos existenciais seguros, entrelaçados com vivências ambíguas mas que fortalecem o anseio persistente e já experimentado de certeza, segurança e proteção.

1. O anseio persistente por certeza, segurança e proteção

A certeza de ser, exposta aos vaivéns da experiência intersubjetiva, e apesar de conservar sua índole obscura em meio ao acontecer existencial, revela-se por meio da persistência de um desejo natural de segurança, como proteção, tranquilidade e paz, pois “não havia alcançado esse grau de clareza no qual o espírito pode descansar em uma compreensão conquistada a partir da qual se abrem novos caminhos e se pode seguir avançando com segurança” (VJF, p. 384).[121] “Caminhava como quem tateia no escuro”, e, no entanto, “perante uma dificuldade permanecia imune: apenas necessitava buscar palavras. Os pensamentos formavam-se como que por si mesmos, fáceis e seguros em vista da expressão verbal” (VFJ, p. 384).[122]

Desse parto intelectual, “o leitor não via nem indícios das dores” (VFJ, p. 384),[123] pois vinha precedido pela incerteza do desejo natural por um cumprimento certo. Verifica-se, assim, o ter encontrado um lar, apesar da ausência momentânea da pessoa envolvida em sua decisão definitiva, já que “desde que encontrei em Beuron como que um lar monástico, vi no abade Rafael ‘meu abade’ (…) Mas não era certo que o pudesse encontrar” (VFJ, p. 498)[124]. Edith Stein consegue encontrar, no entanto, a certeza desejada para além da persistência do afeto filial: “sabia que poderia tranquilizar-se mais com ela do que com ninguém. Como as duas menores, tínhamos conservado sempre a ternura filial para com a mãe. Os irmãos maiores evitavam manifestá-lo, ainda que seu amor não fosse menor” (VFJ, p. 509).[125]

Dessa maneira, Edith Stein toma a decisão definitiva, pois, “movida pelo Espírito Santo escrevi a Madre Josefa, pedindo-lhe com insistência uma resposta rápida, já que, dada a minha situação incerta, queria saber claramente com que podia contar” (VFJ, p. 502s).[126] Essa decisão proporciona, com efeito, a Edith Stein a entrada naquela paz que antecipa a certeza de ser ouvida, pois “finalmente se abriu [a porta da clausura]. E eu atravessei com profunda paz o umbral da casa do Senhor” (VFJ, p. 510),[127] consciente, entretanto, de que “não sou nada, mas Jesus o quer – Ich ein Nichts bin, aber Jesus will es –, e ele, por certo, chamará a muitos outros para isso – und Er wird gewiß noch viele andere dazu rufen” (LJF, p. 373).[128]

Cabe constatar, então, que a certeza de ter sido ouvida é precedida, acompanhada e seguida por experiências originárias intersubjetivas de quietude e sossego mediante uma busca inquieta por discernir os sinais concretos da vontade de Deus. O chegar à meta, entretanto, não tarda definitivamente, e o que pode parecer um lugar de perdição transforma-se em participação na obra salvífica de Cristo pela entrega total de si mesma aos outros.

À GUISA DE CONCLUSÃO

Nota-se como a única referência à certeza interior de ter sido ouvida, em Aus einer jüdischen Familie, desdobra-se ao longo da obra mediante as múltiplas facetas de uma experiência originária intersubjetiva, verificada pelas contribuições mais significativas dos outros escritos steinianos. Trata-se aqui, certamente, apenas de um esboço incipiente que convida a ser aprofundado metódica ou tematicamente com afinco, como pretende o presente Simpósio. No entanto, os resultados expostos projetam-se em consequências importantes a todo nível do saber, e dessas consequências eu gostaria de sublinhar as seguintes:

1. A racionalidade do eu sinto, desdobrada pela incerteza interior como experiência originária de intersubjetividade, permite revelar ao sujeito livre no mundo o sentido da existência humana em seu campo de compreensibilidade mais profunda de seu inefável perfil individuado, integrando razão e afeto para uma maior eficiência prática.

2. Partindo da experiência intersubjetiva, a certeza de ser chega a esclarecer-se em seus componentes mais variados, que não apenas garantem a originariedade de tal certeza como experiência, manifestando sua justa relação com a ciência, sempre baseada em repetição, mas também abrem a existência do ser humano, a partir de seu ser no mundo, ao seu fundamento último, Deus. Com isso se revela a ligação congênita entre a natureza e a Graça, que se supõem e efetivam-se mutuamente, mediante a analogia entis (analogia do ente) steiniana, tanto em sua dimensão individual como comunitária.

3. A confluência da certeza de ser na razão iluminada pelo amor como experiência originária promete finalmente ajudar e pôr em prática uma formação do ser humano que supera o divórcio entre pensamento e práxis, pela referência originária ao fundamento pneumatológico de toda formação, sendo o Espírito Santo o formador por excelência porque introduz na verdade completa, sendo o nexo misterioso entre o espírito pensante e o corpo senciente na interioridade da alma humana, antecipada pelo amor de Deus.

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